真理必定可以被化約成表述

笛卡兒在十七世紀時，提出他那著名的名言「我思故我在」。這句話成為了往後西方哲學對於理性信心的來源。「我思故我在」的一般解釋是，這世界上每個東西都可以懷疑，唯一無可懷疑的，是我們正在「懷疑」這件事的「懷疑本身」。我認為這個論述隱含一個假設，那就是懷疑本身，無論是以語言，文字等等種種形式，必定可以被表達出來。這個蘊含的假設，與印刷術在古騰堡後對出版品的絕對支配地位相結合。使得「以文字或可複製的符號表達真理」不僅僅成為可能，而且成為理性主義者認為唯一的一種可能。也就是說，視覺上可被化約的才有資格成為神聖的理性。不可化約的視覺叫做幻視，不能被符號量化的音樂是反智，無法複製的畫作，雕刻就被指責為隱晦。這是理性主義者，特別是唯理主義者之所以無法理解文化藝術，並且斥之其本質為反智，創造的人是蠢蛋的原因之一。諷刺的是，這種以感官當作絕對判準的方式恰巧也是笛卡兒反對的（而且還只用視覺），套句孔恩的話，這叫做知覺經驗的不可共量性。

所以回到標題，真理是否必定可以被化約成表述。對唯理主義者來說，其答案不僅為真，而且必須是僅僅能被化約為清晰視覺符號的真。否則許多哲學系的大學教授注定要失業。這也是分析哲學最基本的架設，概念必定可以被分析，承載概念的語言，文字，這些可被化約成書本內容的玩意，必定是可分析的。藝術？文化？那些意指不明的圖像，不可量化的音樂，其必定為假，將他們打上反智的符號，那些人絲毫不需要感到不安。